设为首页收藏本站邀请码繁体中文

资料搜索库

 找回密码
 立即注册
查看: 792|回复: 0

081.法身佛本质如如——摘录卢台长讲述于观音堂

[复制链接]

10万

主题

10万

帖子

33万

积分

积分
337170
发表于 2023-6-21 02:48:57 | 显示全部楼层 |阅读模式

法身佛本质如如——摘录卢台长讲述于观音堂
2011-08-10 博客

【东方台秘书处编者按】这篇开示实际上是台长给徒弟开课,内部整理的稿件,因为卢台长在讲这一个话题的时候有一些问题是对内部讲的,并不想对外。所以我们在整理完之后给卢台长审稿的时候,卢台长慈悲众生,说:“还是给大家看看吧,让所有学佛的人都能够理解,如果小房子不好好念是什么后果。”希望以此文章能够让大家更加明理,更加珍惜我们敬爱的卢台长。在此特注销原稿,以供大家学习。

现在地府的情况有一些变化。很多人念小房子,只要是烧掉的,如果你没有好好念,已经开始都加罪了。这个不是跟你们开玩笑的。如果你马马虎虎乱念烧下去,第一,骗鬼;第二,骗管鬼的地府里的神;第三,骗活着的人;第四,骗天上的菩萨,因为经文是来自于菩萨的。你们想想看,罪孽大不大?如果谁不好好念小房子,随随便便烧掉,师父告诉你们就是犯罪了。如果不好好念,尤其是助念团的,师父告诉你,人就像一个活鬼,因为下面任何一个鬼可以找他。为什么?因为他犯罪了。他虽然在阳间没犯罪,但是他犯的是阴间里的罪,又犯了天条。这是大事情,不要开玩笑。谁再敢乱念小房子,就是自己跟自己过不去。师父就不知道以后他是否能够上天了。大家好好想一想。

师父现在法身厉害,功力很强。基本上你只要是好好念经的人,一求师父,师父可以给他解答问题的。但是师父不愿意在公开场合讲这些东西,因为毕竟还是伤神的。你们要记住,法身还是靠法力的。如果这个人的法身很强的话,实际上说明这个人的法力无边。在人间的法力也要有赖于你吃五谷杂粮的身体,也是要身体好。师父的身体很重要,因为身体越好,法力越大,就能救度更多的众生。师父身体不好,那你说怎么有法力啊?大家都在灵界里找师父,但是师父本人的真灵,天上是有的,下面也有名字,但是真灵最多的灵还是在人间。所以希望你们要珍惜师父,不要老让师父生气。把师父当作什么都不知道、什么也看不出来的人,实际上他是最傻的人。所以你们自己在学佛当中还是在做傻人,还不如老老实实地说话做事,不要去隐瞒,不要去骗人。你们徒弟也是这样,本来想隐瞒一下不要让师父生气,可是你被师父看出来之后,师父还是生气。所以做人还是要实实在在。

今天给大家讲,法身要如如不动。法身是什么?就是我们现在这个身体。我们在法界,法身要如如不动,就是不要动,就是如来如去,就是说我的身体跟来的时候一样,去的时候也是这样。实际上讲的是人身体上的灵性。灵性来到这个身体上,过去是什么样,等走的时候还是什么样。那就是一个好人啊。因为来的时候他是很纯洁、很淳朴的,他走的时候也是很纯洁、很淳朴的。那这个人就是来去自由。他就不可能想到他会下地狱或者到天上。他就是很正常的,像如来一样,“有来有去,亦无所来,亦无所去,无来无去。”就是说,我没有感觉到我来,也没有感觉到我走了,没有来,也没有去,“一切如如”,一切都是一样的。你把世界上的东西都看得平淡一点,你就是如来。如来是什么?没有啊。没有进来,也没有出去,什么都无所谓了。如果糊里糊涂地来,糊里糊涂地去,那就是我们人。而菩萨亦来亦去,没有感觉来,也没有感觉去。

“恒在常住不变异”。就是说,你常住在人间,你也是这个样子;短暂地住在人间,你也是这个样子。那么这个人就是有修为了。这个人来的时候是菩萨,他去的时候也会是菩萨。比如说师父今天到人间来救你们,从上面下来的。如果师父像那些浮夸子弟一样不好好修,师父可能今天就不会有这个功能,可能就不能够回到自己的家乡,师父的福德就用完了。师父到现在还在检点自己、检讨自己。虽然师父三岁开始叩头求佛,但师父觉得如果自己年轻的时候再早点念经懂得修心,可能这个电台会办得更早,可能救人会救得更多。师父是在不断地忏悔自己的过去。师父四十八岁才开始这么做,人家说已经挺好了,但是师父觉得还是晚了。所以说学佛人要有智慧,要时刻检讨自己,不要去有任何变化。其实我们做人就是要这样,做人就是不要经常变化。因为经常变化的人就是言而无信啊,人家不愿意跟你交朋友的。

像师父这样从天上下来到人间来时,肯定许了大愿,“我到人间,我要救所有的有缘众生,普度众生”。但是下来之后,师父要恒在常住不变异,师父才能够回到天上去。如果师父下来了,贪财、贪名、贪利,你说说看,那还能回去吗?一定要记住啊。有一位听众找了一个特异功能的人专门去查师父在天上的果位,结果还查出来了,说师父是观世音菩萨的在天上的一位很大的徒弟。那么从佛法上来讲,观世音菩萨有没有徒弟呢?实际上可以说没有,也可以说有。你们如果看过电视剧《观世音菩萨》,看过的人讲一讲,观世音菩萨有没有徒弟?有。我们可以都是他的弟子,也可以说我们都是佛的弟子,因为观世音菩萨就是佛。

凡是乘愿再来的大菩萨,要看他的行为,看他天天是不是在往上,他救的人是不是越来越多,他的法是不是越来越明亮,接受的人是不是越来越多,是不是效果越来越好。有这几点其他的就不要讲了。要记住,做任何事情用心做,功德就大;如果不用心,绝对没功德。上次放生,开车三个多小时,很多人一想“这么远,结果鱼一放就没事了”。这样一想,一点功德都没有。一点杂念都不要。“我就是去救人的,我就是去放生的”。我今天维持秩序,把老人家搀扶到车上。所有的都有功德,那多好啊。如果把这次活动在报纸一登,又怎么样呢?师父把总理的信拿在手上,如果总理下来了,废纸一张。又怎么样呢?名利在晃眼之间,怎么留得住啊!

我们天天活在这个世界上,都不知道岁月催人老啊。看看镜子,能让自己永远不生皱纹吗?你的年龄能够永远这样吗?没有的事情啊。只有你的心可以永远不老,永远可以干净,永远可以纯洁。你的心干净、开心,你的心如花一样永远是开的,你才永远不会老。所以,法身佛本自如如。法身本身就是一个佛。你们每个人的身体就是一个佛的身体。但是你们爱护吗?你们拿你们的身体去做很多坏事,你们知道吗?小的坏事,比如偷吃人家的东西。菩萨会做这种动作吗?因为你的肉体就是佛菩萨的肉体,因为你的心的本性就是佛菩萨,那你用你的手做出来的动作是佛菩萨吗?你做出来任何肮脏的动作,比如偷、拿、骂、打,你就离菩萨越来越远,离佛越来越远。佛菩萨怎么会在你身上呢?很多人在电台里问师父:“台长啊,菩萨在不在我身上?”实际上他们问的这个话很可怜。菩萨只会给干净的心灵和身体加持。

很多人问台长他家里有没有菩萨来过?实际上菩萨来,并不是到你家里的佛像里面,而是他在天上,他只要一关心你,看一看你,师父就能够知道来过没来。实际上菩萨用理念就可以保护你、帮助你。就像你们一样,爸爸妈妈不在身边,但是他们的理念一直保护着你们,等到你们一有困难的时候,他们马上会对你们采取帮助的态度,有钱出钱、有力出力。所以菩萨怎么可能天天跟你住在一起啊?就到你家一个小佛台上面?菩萨要吃你供的水果吗?是你的心供在上面啊!供果供的是你的心,花就是因果。为什么开花啊?结果啊?因为你种出去好的东西,你的花会越开越盛。如果家里气场好的话,铁树都会开花啊。家里倒霉的人,再好的花全部谢掉。花、植物也有生命啊。要好好地想一想,人种的任何因都会有果的。你们徒弟要是想骗菩萨或者骗师父,以后一定会有果的。就连你自己家里的人,你种下这个不好的因,你也一定会有果的。

你们要智德圆满。一个人单单有智慧没有道德,这个不叫圆满。有些人有德,狂做功德,但是不开智慧,也算圆满吗?智慧和德都要圆满。你看看我们小时候叫“德智体”三方面全面发展。当时对德智体不能用佛法理解得这么深,其实智不是智商、机智,以为德是要有道德、职业道德。其实学佛后可以知道周遍法界,要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。要超思量,就是说你要超过你的智慧的份量。比如说我们平时看一件事情,“哦,店面八点钟就开了”,这是平时的思量。如果你超思量的话,“这个店主八点钟会不会迟到啊?万一迟到了,今天有嘉宾来,怎么办呢?我应该去把钥匙拿过来,或者跟他打个电话,让他明天准时过来”,那你的这个智慧就超过了你原来思维的量度了。要超思量,但不是要你们用在人间赚钱上,而是要你们用在救人、度人遍法界。


【师父看图腾 知晓前世今生】
【〔视频〕正信正念 慧命长存 ——恩师卢军宏开示集锦】
【新加坡心灵法门共修会 十周年分享会花絮】
【〔视频〕法门初学者功课 + 上心香步骤】
【〔视频〕经文功效合集】
【〔视频〕经典组合念诵指南】
【〔视频〕经典组合简介】

App下载地址

安卓点击下载:


下载地址一下载地址二



   (点击二维码图片跳转下载地址)

感 恩 分 享   功 德 无 量


    恳请南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨慈悲,龙天护法诸位佛菩萨慈悲!

    在此篇文章的编辑、整理过程中,如有不如理、不如法之处,恳请南无大慈大悲观世音菩萨原谅、诸位佛菩萨和龙天护法菩萨原谅!

     祈求观世音菩萨慈悲加持保佑所有看到这篇文章的人,都能够在心中种下一颗菩提种子,结下一份善缘,消业障、开智慧!

    如果您觉得此篇文章对您有帮助,请动动手指转发到朋友圈或者推送给您需要的朋友。 感恩您的善举,随喜您的功德。也许正是您不经意的一次转发刚好可以帮到有需要的人 。


更多推荐





上一篇:080.点燃心灯,广度有缘——摘录卢台长讲述于观音堂
下一篇:082.灭三障,勤念经——摘录卢台长讲述于观音堂
回复

使用道具 举报

首页|网站大全|手机版|资料搜索库

GMT+8, 2024-12-5 10:55 , Processed in 0.358139 second(s), 22 queries .

X3.4

快速回复 返回顶部 返回列表