如果你能清净无碍，你进一步修善——因为人的善心非常重要——经常地修善而不执著于善。“我今天做善事了”，不要去执著，善良的人当然做出来善良的事情，恶人当然做出来恶人的事情，精进无为，无所住心，当下即得自在解脱。所以学佛做人，只要你不执著自己所做的一切，能够放下，精进无为，不为自己所得到和拥有的任何一点一滴去执著，你就无所住著，也就是没有一样东西可以罣碍在你的心中，你当然就自在解脱了。
师父今天跟大家把十恶法、十善法还有十念法都讲了，接下来师父跟大家讲一讲，学佛为什么讲究无我。真正修到无我的境界是不容易的，你修到一定的阶段完全“我空”了，不把自己的名利挂在心中，就是无我。今天别人说这个人升官了、这个人发财了，你已经没有人间的罣碍了，你不会去嫉妒，不会去烦恼，不会产生瞋恨心，不会产生各种的贪心：“为什么我没有，他有？”这样的人就叫无我。但是无我的境界在佛法中又绝对不是空的。你说，无我了是不是空的？“我无我了，没有这个人了，我什么都无所谓了”，空的吗？不空。为什么？你在“不空”当中修成了无我，那么这个空还在不在？还在，因为你色中有空，空中有色。在这个人世间，别人名利都有，你想通了，不跟别人争名争利，你是不是在“空”中？色即是空。但是人家说“你这个人什么都空了，想通了”，实际上你在人间看得到的财、色、名、食、睡全部都有，你没有空，你看得到，只是你看到之后，你不去做，你解决了，放下了。
凡夫之人总以为，在这个世界上有一个真的“我”存在——真我，“这是我的，那个是我的。你为什么不给我？”实际上人间的一切有什么我的你的？一切都是这个世界的，你来到这个世界也不是你的，你的肉身也是借来的，你的灵魂也是借来的。佛早就告诉我们，当肉体死亡，这个灵魂就永远离开了。所以在人间曾经有过的“我”就是一个假我。大家听到佛陀讲了吗？这就是一个假我，肉体没了，灵魂离开了肉体，那么剩下的就是一个灵魂的“我”，因为找不到实实在在的一个肉身的“我”，那这个就是假我。
灵魂是自己意识境界的真实存在体。这句话比较深，师父给你们做个解释。意识就是飘渺的、想象的、思维上的，是属于五蕴的。灵魂是自己意识境界的真实存在体，就是你的灵魂当中的一个灵性、灵魂，它是存在的，有这么一个灵的体在你的体内。实际上菩萨告诉我们，这个存在体不是真的你，不是真的“我”字，只是当你出生在人间有了这个肉体之后，你召见了这个灵魂，这个灵魂要进入你这个肉体的时候必须要有一个假我，就是假名。比如你这个人本来叫什么名字的，给你起个名字之后，你就变成“老张”了。有的人没有给他名字，因为他是第六个孩子，就从小就叫他“小六”，一直到年纪很大了，人家还叫他“小六”，死的时候还叫“王小六”，就是这个意思。实际上，他活到一半的时候名字如果改一改，人家跟他说“你不要叫王小六吧？那你叫什么呢？王富贵。”“好，就叫王富贵吧。”那么从此之后“王小六”就不见了，因为他这个假我体就是“王富贵”了。
一般人看到肉体，相信有一个“我”字的存在。你们一般看到这个人，马上就想起来“我认识他，他是我的朋友，他叫王某某（或张某某、李某某）”，实际上你的境界已经出偏差了，因为你看到的是一个假我。而菩萨看到的则不一样，比方说这个人骂你，你就知道“这是一个假我，连我自己都找不到我是谁。他骂我的人、讲我的人，他是一个假的”。很多人为什么要面子呢？因为他把自己当成是个真我：“哎呀，我丢脸了”“哎呀，我没面子了”“哎呀，人家怎么看我？我以后在这个地方上班不丢脸啊？”这个“我”字存在你这个肉身当中。举个简单例子，你戴了一个假面具，套上另外一个人的脸，别人在讲你的时候，是不是感觉“他又不是讲我，他们看见的都是另外一人”？你这个我相就不见了。
所以在人间虚空的假我，实际上是四大皆空的。为什么四大皆空？它是一个意识的存在。地、水、火、风，风会吹走吗？地也会没有，水也会流走，火也会烧光，风也会没有。人就是这样的，我们常说人是四大假合之身：地是骨头；风就是比如说一个人伤风，人身体上有风寒；还有水就是血液、身体上各种水分的东西，唾液；火，经常说火气大，实际上火就是血脉流量比较快，造成了血液循环加速，然后造成了某个具体的身体部位充血，不能把它调整平复到原来的正常水平，那么火就生起来，火气大了，火烧肝，所以说肝火旺就要吵架，脾气就大了。所以这都是假的，是一个意识，你可以发脾气，也可以马上不发脾气。我不是曾经跟你们讲过，有一个人在公园里躺在椅子上睡觉，结果有一个人走过来，往他身上一坐，他气得站起来，刚刚想骂，一看对方是个瞎子，马上火气就下去了。为什么刚刚几秒钟之前还要有火气，几秒钟之后就没火气了？因为他知道“这是假的，人家不是真心的，不是有意地来坐在我身上的”，因为明白了这个道理，瞬间转换因缘，那就四大皆空，都是空的。
意识都是空的。你刚刚想做这个事情，怎么突然之间不做了？有的人跟人家讲话，刚刚想发作，突然之间不发作了，他的意识形态起了变化。比方说你们曾经做不到的某件事情，但是你想象“我去做了，我去完成了，这件事情我成功了”，最后自己也记不得这件曾经完成的事情是真的还是假的。比方说我今天叫你去买东西，你没去买，你脑子里想象着“我刚刚走出去，走得辛苦了，正好又下雨，过一会儿雨好不容易停了，我把东西买回来了，拎得很重，后来我回来了”，你这个意识只要存在之后，经过了一个礼拜、两个礼拜、一个月之后，突然之间有个人问你：“上次叫你去买东西你买了吗？”“好像去了，还碰到下雨呢。”就是这个意思。就是说人的意识是存在的，人只要想象某一件事情，某一件事情就存在了；人把这个意识放弃了，没有这种想象，那么这个意识就不存在。你想象别人会笑你，你会脸红脖子粗，跟人家争、跟人家闹；等到你想象别人没那么看重你，你是谁啊？“人家又不会当我回事的”，你马上就火气消了。这就是佛法让我们懂得的四大皆空。
当修到人相、我相、众生相、寿者相的时候，它也要空。这个四大（四相）皆空和那个四大皆空其实都是空。人空了，走掉的时候众生也会空的，寿者也会空的，我相也会空。所以你要找到生命的一个本来的“我”，而那个“我”其实表面上是你找到了灵魂中的一个“我”，称之为“我”，这个“我”也是假合的“我”，哪有真正的“我”？师父曾经跟你们讲过，如果一个人造孽很深，判到地狱里去，把他魂魄打散之后，这个“我”就没了，从此以后就没这个“我”了。所以任何人不要认为这个世界上有一个真正的“我”。我们在九识田中的意识，那才是佛性，是真正的灵魂，都不能说是一个“我”，是你的灵魂，称它在九识田中的本性、佛性，称它什么都可以，只是一个名称。你称它什么也不对，它都是一个没有名称的真正的意识、灵体。
《金刚经》曾经讲过“须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫”，这句话什么意思？佛陀告诉他的弟子须菩提说：凡夫者，如来说即非凡夫。就是佛说：你这个人是凡夫，其实你也并不是凡夫，只是名称说你是凡夫。举个简单例子，我说你这个人整天懒惰，这个懒惰是名懒惰，不是你真正的懒惰，因为你以后不懒惰了，这个名称就没了。大家听懂了吗？只是个名称，“是你懒惰”。所以佛为什么要说既是凡夫又不是凡夫呢？是名称上称为凡夫。是名称上说你“小懒胖子”“小懒鬼”；等到你长大了，非常地勤奋，你这个懒胖子和小懒鬼还有吗？曾经称过的，是名懒鬼。
所以实际上凡夫经过学佛修心，可以变成非凡夫。谁说你是凡夫？谁说你是俗子？你改变了，你已经非凡夫了；你改变了，你是非俗子。学佛人在红尘中又并非出家，所以是名凡夫，我们没出家，在家，所以说我们是凡夫；但是我们的境界又脱离了凡夫俗子，所以非凡夫。《金刚经》就是精彩在这种地方。学佛人和凡夫俗子，圣人和菩萨，其实都是一个假名字，因为凡夫可以变成圣人，圣人可以变成凡夫；俗子可以变成菩萨，菩萨可以变成一个俗子。这就是告诉我们，这个世界上没有真正的凡夫，只是名称上称为凡夫，名称上称为菩萨，名称上称为佛而已。一个凡夫找到了自己的本性，即非凡夫。你找到了本性，你还是凡夫吗？一个孩子很懒，从此以后知道不能懒，要好好地努力，他已经不是一个懒胖子了。一个居士能够拥有佛性，他就是佛，他即非凡夫俗子。
众生平等。师父把禅宗那些经典的语言告诉大家，众生平等。禅宗认为禅文化那是智慧，心、佛、众生三无差别。你的心、佛，还有众生，都没有差别。心是什么？心开悟了，它就是佛，心就是佛，所以心、佛，那是一起的，叫心佛合一。既然此心即是佛，如果佛还没悟道，就是凡夫，就和众生一样。因为凡夫和众生一样，所以三无差别。我们经常说：你好好修，你就是佛；你好好修，你就是菩萨；你本来是天上下来乘愿再来的菩萨，你没有好好修，就是凡夫俗子。
佛曾经说过，我们没有度众生——当年这个文字就这么翻译的，那么佛为什么讲我们没有度众生？当你开悟了、无我了，谁来度众生？不是你，无我了，你还有谁来度众生？不是你，所以无我了。你修持证得了真正的无我，谁在度众生？没有人度众生。因为无我了，我们哪里去了？没有了。就是“我今天帮了别人做了一件好事，做过了，我完全忘记了，无我了”，你还记得你在做一件好事吗？没有了，做过这件好事就存在于空间，空间就是空了。所以很多人做了好事不留名，他的境界就很高；做了好事，“这件事我做的，那件事我做的”，这个人的境界就不高，所以他没有证得空性。我现在讲这些话，你们明白吗？所以师父叫你们要懂得什么是佛，佛就是了却了我相，没有我相，那你就是佛，证得了证悟的空性。
发表于 2024-3-19 15:00:03
